EVYB: Conceptos y practica del Fajing (Segunda parte)






Contenido de la página:
1.- Introducción
2.- Conceptos
3.- Práctica


I CUADERNO TECNICO MONOGRAFICO DE FAJING 
Conceptos y práctica de Fajing (Segunda  parte) 


Autor: Yang Binbin
Adaptación al español: Josep Maria Subirá 
Composición: Juan Valero


1.- INTRODUCCION

Amigos lectores,

En esta segunda parte de conceptos y práctica de Fajing, vamos a profundizar en su mecánica, y sobretodo tendremos en cuenta algunos errores que suelen cometerse habitualmente. Veamos los detalles:

Bastantes practicantes de Tai Chi creen que las ocho técnicas básicas (Pen, lu, ji, han, cai, lie, zhou, kao), son el Fajing completo y definitivo. Según esa versión construyen sus entrenos diarios. Entonces, ¿las patadas, golpes de rodilla o los puños que salen de la secuencia para qué existenAsimismo,  desde esa teoría del Tai Chi,  consideran la aplicación marcial solamente a través de un par de luxaciones y empujones. Como máximo, el uso del codo y el hombro. En realidad, las ocho técnicas son detalles y matices para el control del cuerpo para que seamos capaces de hacer salir el Fajing (tiene que ver con el uso de la lanza, a lo que dedicaré un artículo sobre ese importante tema).


Para saber más sobre el tema leer el artículo "El Tai Chi y el Libro de los Cambios" (Yi Jing)

Y ya que hablamos de las ocho técnicas básicas que normalmente se aplican en la práctica del tuishou, aprovecharemos para aclarar algunos conceptos sobre este método de práctica. 



2.- CONCEPTOS

El tuishou es una parte del proceso de aprendizaje, pues es un tipo de entreno, no una solución definitiva. Cuando este método de entrenamiento fue creado, no se llamaba así. Originariamente se denominaba “roushou” (揉手). Tuishou (推手) significa “empujar las manos”. Roushousignifica “suavizar las manos”. Y después de aprender tuishou, está el proceso de shangshou (散手) , que literalmente, significa “manos sueltas” o “entreno libre de Fajing”. Es decir, antiguamente, el proceso de entreno estaba hecho para logar la capacidad de Fajing, y el tuishou era uno de estos entrenos. Pero ni mucho menos el último ni el definitivo.
 
Yang Cheng Fu realizando Tuishou (推手) y shangshou (散手)


Por otro lado, la secuencia es la base y la cuna del Tai Chi, lo mismo que para otros estilos de Kung Fu, que tienen sus propias secuencias o formas. Pero no podemos quedarnos dentro de la cuna toda la vida. Más bien, la secuencia es como un pastor que nos guía adonde tenemos que ir. La secuencia por sí misma no es todo el camino. Pero el contenido de la secuencia sí que es la esencia. Quiero decir, es como si fuera un vaso de agua: sin agua, ya no es un vaso de agua, pero, evidentemente, sin vaso no se puede sostener el agua. Pero, ¿bebemos el agua o bebemos el vaso vacio?. Otro ejemplo: una comida aparentemente muy bonita, pero de sabor horroroso y sin ningún valor nutricional, sea la que sea su apariencia, no vale la pena comérsela.

Chen Man Ching tuishou (推手) y shangshou (散手)

Para el Tai Chi, sin ninguna duda, el sistema de Fajing es su contenido. Entiendo las ganas de hacer la secuencia elegante y bonita, igual que en las fotos o los vídeos, pero sin el estudio de la esencia no vamos a lograr ni el desarrollo del Fajing ni mejorar nuestra salud a través del poder curativo del Tai Chi. Quiero decir que debemos concentrarnos más en el contenido en vez de fijarnos solo en la apariencia. Actualmente creo que existe demasiada preocupación por hacer las formas bonitas. Desde mi punto de vista, que sea bonita o elegante es algo añadido. Después de dominar la esencia de la secuencia, ya será elegante y bonita por sí misma. Personalmente opino que el futuro del Tai Chi va con el desarrollo y recuperación del estudio del Fajing. Ya no se trata de una moda, sino de una auténtica necesidad. La capacidad de defenderse es importante para la dignidad. La palabra clave es autoconfianza. No pretendamos ser invencibles, pero, por lo menos, tener la capacidad de autodefensa es imprescindible.

También corre la creencia de que hay unos tipos de entreno que son para el desarrollo del “Qi interno”, y otros son para el desarrollo del “Qi exterior”. Algunos practicantes consideran que el Fajing es exterior, e inventan la teoría de ese “Qi especial”, y presumen de practicar un “Fajing interior”. Pero ya conocéis mi opinión sobre ese “Qi especial” por mis artículos anteriores.

Total, estoy convencido que sin Fajing, el Tai Chi y el Kung Fu no son ni el Tai Chi ni el Kung Fu original. Ya que el Tai Chi renuncia a los entrenamientos físicos duros y ahora han borrado el entreno del Fajing, me pregunto: ¿¿¿qué es lo que queda entonces ??? Por lo tanto, tengo la firma creencia de que el entreno marcial del Tai Chi y del Kung Fu tradicional se basa en el Fajing.

Asimismo, algo habitual es confundir el concepto de “ser suave”. Por ejemplo, entrenar suavemente es para conseguir ser más poderoso. Es su mecánica de entreno. Sin embargo, insisto; la suavidad de la secuencia no es para cuando te enfrentas a un rival. Por ejemplo, al hervir agua para cocinar el arroz, la olla y el agua caliente no son para comérselas. Son sólo una herramienta para conseguir el objeto: reblandecer el arroz para poder comérselo. Es decir, ser suave , buscar la armonía , ser coordinado , fluido, etc, todo eso es para tener un entreno más saludable, tanto para la salud como para conseguir potencia y el domino del Fajing. Pero la manera de entrenar no es para utilizarlo en situaciones extremas. Ese fue mi error y se lo advierto para que presten atención en este punto.

El cuerpo relajado y poderoso se mueve como una marioneta,
 Como sujeto por la cabeza, hombros, muñecas y rodillas por unos hilos imaginarios

Nota: Una marioneta no tiene fuerza por si misma, son los giros hacia las  8 direcciones movidos por los hilos. Es fuerza relajada, no hay fuerza física o muscular. 

Algunos practicantes confunden “ser blando” y “ser suave”. Lo explico con la teoría del Kung Fu: “hacerse suave” no significa literalmente “suave”. En este caso, hace referencia a un tipo de suavidad que no ha madurado aún y que procura mantener ese estado para ser más contundente que duro. Es decir, esa suavidad es para ser más duro y potente todavía. La diferencia entre “ser suave” y “ser blando” radica en la técnica de concentración en los puntos de acupuntura. Esta técnica también está relacionada con un largo proceso de desarrollo del Kung Fu tradicional de antiguas civilizaciones agricultoras siglo tras siglo. En el artículo anterior ya expliqué la manera de mantener en tensión los puntos suavemente -放劲- o FANGJING. Asimismo, es también una manera de combinar la actividad Yin y Yang durante la realización de esta técnica.

Según la filosofía China, la teoría de Yin y Yang no sólo nos explica que el Yin es el contrario del Yang, sino que también, dentro del Yin hay siempre una parte de Yang y viceversa. Así, los dos se complementan y al hacerlo aumentan su poder. En el caso del Tai Chi, si dividimos el entreno, la práctica de la secuencia es suave como el Yin y el Fajing sería duro como el Yang. Entonces, la técnica de presión sobre los puntos de acupuntura durante la práctica de la secuencia representaría el Yang dentro del Yin. Y la técnica de suavizar dentro del Fajing para que sea seguido, repetido y más fuerte, es Yin en su interior, dentro de la mima técnica en sí que sería Yang. Esa peculiar teoría, fruto de la cultura china milenaria, proviene de LAOZHI, autor del Tao Te King, en la que se basa la filosofía del Tao, filosofía de la que surgen también las artes marciales, la MTC, la acupuntura y la fitoterapia.  .
   
Esa forma de entender la práctica del Tai Chi se denomina 积柔成刚,que significa “ser suave para acumular la suavidad y poder ser duro y fuerte”. Por eso, aprender a concentrarse en los puntos de acupuntura es lo más básico pero a la vez fundamental para todo el proceso de aprendizaje. Se puede definir como “la base de las bases” .

Mis consejos para aprender Fajing, según mi experiencia, antes que nada, recomendaría evitar dos errores que se repiten constantemente:

- Hay que evitar dedicar demasiado tiempo a los mitos y leyendas que rodean estos tipos de práctica, que además, se ven envueltas siempre en todo tipo de rumores y creencias de tipo espiritual. Y a menudo, personas con buena fe y movidos por el entusiasmo y la pasión que sienten por las artes marciales o el mundo oriental, dedican demasiado tiempo a desarrollar este aspecto. Un tiempo que podrían dedicar a una práctica más diligente, práctica y real. 

- Si realmente alguna persona quiere aprender Fajing, deberá entregarse con dedicación y disciplina. Pero habitualmente, la mayoría de las personas no quieren practicar la base, los ejercicios complementarios o aprender los principios de la MTC con suficiente seriedad. Simplemente, lo que quieren es leer un par de cosas y mediante su propia intuición y experiencias aprender y practicar esta técnica, sin tener en cuenta que no es posible desarrollarla sin la aplicación de los conocimientos acumulados durante milenios. Personalmente considero que esa intuición e inteligencia deberían ser utilizadas para profundizar en la sabiduría de los principios básicos del Tao Te King y estudiar los principios del Fajing de Tai Chi a través del estudio de otros estilos de Kung Fu tradicional, tal y como hice yo, ya que como ya he dicho varias veces, si queremos desarrollar el Fajing desde la práctica del estilo Yang, la información que podemos encontrar será escasa.    



3.- PRACTICA


 Práctica y ejercicio 

En el artículo anterior, los tres primeros videos se referían a la práctica del Fajing largo. En este caso muestro el Fajing corto, de menor trayectoria (o incluso sin trayectoria), que es utilizado a una distancia muy corta del rival, pegado a él, o incluso en el caso de que te haya cogido o acorralado. En este caso, aplicamos la técnica sobre los puntos de acupuntura, técnica denominada DIANXUE (点穴), que significa, literalmente, “tocar los puntos”. En definitiva, el proceso de desarrollo del Fajing ha de ser practicado primero en su forma larga para practicarlo después en su forma más corta (según los principios de la práctica del Fajing del estilo Chen).

Vídeo de fajing corto completo desde la forma de 24 movimientos

Cuarta parte




Quinta parte 




Sexta parte 



Importante:

No me cansaré de insistir en que debemos practicar siempre hacia ambos lados para un equilibrio adecuado del cuerpo así como para desarrollar un desplazamiento rápido, fundamental para la autodefensa y el combate. He visto muchos practicantes hacer un Fajing fantástico cuando están quietos pero no saben hacerlo cuando se ponen en movimiento (habitualmente, sólo practican del lado derecho, lo que les descompensa sobremanera evitando que se desplacen mientras practican el Fajing). 


Ejercicio 

Hoy hacemos otro ejercicio para desarrollar el Fajing (en el anterior artículo expliqué los tres puntos más importantes en los que concentrarnos para lograr el Fajing, que pertenecen a la parte baja del cuerpo y tenemos que dominarlo bien antes de que hagamos el siguiente ejercicio para poder avanzar):

Ponemos un diccionario en la pared. Lo aguantaremos con el puño o la palma de la mano para que no caiga. Con una forma de Tai Chi que te guste, primero, recuerda aplicar la técnica de presión sobre los puntos de acupuntura anteriores. Y sumaremos los nuevos: 

Hegu 合谷 (4 IG
Jianjing 肩井 (21 VB) 
Quchi 曲池 (11 IG) 
Baihui 百会 (20 DM) 
Jiquan 极泉 (1 C

Primero bajaremos el hombro. Todo el mundo sabe bajar el hombro, pero la forma correcta consiste en bajarlo hasta que se siente un poco de tensión en Jianjing (probaremos varias veces para encontrar el nivel de tensión adecuado). Mientras tanto, nos concentraremos en el punto Quchi, bajando el codo y tensando ese punto. Suele ser un grave error cerrar la axila. Si es así, el camino del Fajing se corta, porque aquí se encuentra el punto Jiquan (haciendo una ligera tensión sobre Jianjing y Quchi y levantando un poquito la axila, notaremos tensión en ese punto).

Ahora presionamos Hegu合谷 (4 IG) , cuya función es potenciar el aguantar el diccionario en la pared. Aquí está la clave para cuando golpeamos, practicando la “técnica de utilizar el puño como un clavo”. El cuerpo es el martillo. Durante este proceso, es fundamental mantener la columna en la posición correcta. El punto Baihui de la cabeza tiene que estar como si tuviera que aguantar un plato. Probamos un par de minutos así e intentamos repetirlo en la secuencia también. Cuando hacemos bien esta técnica, el cuerpo produce una gran resistencia, aunque no es Fajing. Podemos comprobarlo con un compañero, que nos empujará con la mano o la pierna para movernos del sitio. En estado normal, es difícil de mantenerse inmóvil, pero con esta técnica bien aplicada, el cuerpo tendrá mucha  más resistencia de lo normal.




Esta forma de tensar los puntos de acupuntura  para  obtener un físico más potente, tiene un origen histórico basado en la agricultura del sur de China. Las zonas montañosas tenían esta antigua técnica para ser capaces de trabajar duro físicamente: 

Esta consistía en atar a los antebrazos y las piernas delgadas con tela fina para presionar sobre los puntos de acupuntura (similar a lo que practicamos) así como sobre el vientre, por la zona del Dantian y el Mingwen, ejerciendo todavía mayor tensión sobre sus cuerpos. Así los campesinos eran capaces de cargar más del doble de su  peso subiendo caminos montañosos. Los viajes solían ser de  6 a 7 horas. ¡Es impresionante la resistencia! El principio teórico es el mismo: producir tensión sobre los puntos de acupuntura del cuerpo para que se encuentre en un perfecto estado para trabajar. 



Ejemplo de la faja de unos 7 metros de tela doble o recia en Choy Li Fut, 
Grupo de Juan Valero en los 80

Da 3 vueltas a la cintura y sirve para proteger vientre, la cintura y los riñones de los cortes con armas blanca . También sirve para calentar los centros energéticos como el Tantien para desarrollar y dirigir el Qi hacia las extremidades. El vendaje de los tobillos y antebrazos tenían la misma función, aunque estilos como el Hung Gar, usaban protectores de piel con remaches métalicos. 


Nota: Dedicaré más detalles en el próximo artículo. 

En este punto, quiero dedicar un profundo agradecimiento a mi abuela y a mi madre. Pero sobretodo y en especial a mi abuela, ya que sin ella no podría haber vencido y superado todo el sufrimiento y los fracasos que he soportado. Las palabras no bastan para poder transmitir todo lo que siento por todo el cariño que recibí cuando estaba siendo engañado y herido. Y tal y como le he prometido a mi abuela, prometo ser un sincero luchador por la autenticidad de estas enseñanzas y nunca jamás usar la mentira y el engaño.  



Yang Binbin


CHINA EN DIRECTO por Yang Binbin
Graduado en Medicina Tradicional China y Acupuntura
Técnico Especialista en Dietética y Nutrición

Adaptación al español: Josep Maria Subirà
Formador
Diplomado en Enfermería
Especialista en Medicina del Trabajo y Salud Laboral
Graduado en Medicina Tradicional China
Técnico Especialista en Dietética y Nutrición
Colaborador del CRESCA (Centre de Recerca en Seguretat i Control Alimentari)-UPC
Tél 600669993


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