Método básico de entrenamiento (Yang Jun)




Conferencia del Maestro Yang Jun
Por Ribeirao Preto
Traducida por Paula Faro y Ángela Soci
Corregida por Edward Moore
Traducido al español por Ruben Coirini
Extraido de la revista 34 de la IYFTCCA

http://taichi.firenze.it




Artículo:

El entrenamiento del Taijiquan está basado normalmente en cinco puntos o métodos diferentes. Ellos son: trabajo de piernas (Bu), la forma del cuerpo (Shen), técnicas de mano (Shou), métodos (Fa) y el espíritu (Shen). Estos puntos son de mucha ayuda al aprender Taijiquan, así como para corregir los movimientos con el paso del tiempo. Para poder progresar en el arte del Taijiquan y obtener su profundo significado, también necesitamos comprender algunas de las teorías básicas. Los dos pilares que conforman los cimientos del Taijiquan de la Familia Yang son: la teoría yin/yang y Los Diez Principios Esenciales de Yang Chengfu.

“Para poder progresar en el arte del Taijiquan y obtener su profundo significado, también necesitamos comprender algunas de las teorías básicas”


YIN Y YANG
La primera teoría básica es la del yin y yang. Todo lo que hacemos en el Taijiquan puede ser conectado al yin y al yang. La idea del yin y yang puede ser abstracta, pero en el Taijiquan, el concepto es utilizado en una manera muy práctica. Significa que estamos comparando cosas opuestas. 




Un ejemplo clásico de yin yang es imaginar al sol brillar sobre la ladera de una colina. Un lado de la colina estará en sombras y el otro lado, estará iluminado. En la teoría yin/yang, el lado en sombras es yin y el lado iluminado es yang. La práctica de Taijiquan está llena de opuestos que pueden ser vistos a través de la lente del yin y el yang. Por ejemplo: las posturas tienen movimientos que van arriba o abajo. También pueden llevarnos hacia adelante o hacia atrás y a derecha o izquierda. Muchas posturas también tienen movimientos que abren y cierran. Arriba/abajo, adelante/atrás, derecha/izquierda y abrir/cerrar pueden todos ser vistos como expresiones diferentes del yin y el yang.



La idea del yin y yang puede ser aplicada también a diferentes tipos de práctica de taiji. Por ejemplo, a veces entrenamos de una forma yin, cuando entrenamos postura de pie (zhan zhuang). La práctica que es más quieta o tranquila (静 jing) puede ser considerada más yin. La práctica en movimiento (动 dong) es más yang. La práctica tranquila también es traducida como práctica “inactiva”. En el Taijiquan de la Familia Yang, la práctica inactiva puede adoptar tres formas: práctica sentado, de pie y acostado.

Generalmente, consideramos a los movimientos yin como suaves, neutralizantes y vacíos; mientras que los movimientos yang son duros, emisores de energía y llenos. Para cada técnica, hay una fase yin, la cual está enfocada en almacenar energía y así, una fase yang, que está enfocada en emitir la energía almacenada a un oponente. En movimiento, la idea del yin y yang puede también ser aplicada al peso, el cual es a veces referido como “vacío” y “lleno”. Paso a paso, primero aprendemos a reconocer la relación yin/yang dentro de nosotros mismos a lo largo de las formas, posturas y secuencias. En la siguiente etapa de entrenamiento, el empuje de manos, utilizamos ideas y métodos similares, pero expandimos el concepto de yin y yang para incluir a otra persona. En el entrenamiento de formas, el centro del enfoque está en nosotros mismos. En el empuje de manos, el foco debería ser sobre estar en equilibrio con la otra persona.




En el Taijiquan, hay tres caminos principales para comprender el concepto del yin y el yang: la primera es la unidad/interdependencia. Esto significa que yin no puede existir sin el yang y viceversa. Un ejemplo de esta idea es que sin almacenar energía, la misma no puede ser emitida al oponente. En las formas, generalmente puede ser visto que los movimientos yin de almacenaje de energía proceden a los golpes de emisiones de energía yang. Esta es la naturaleza de interdependencia y unidad del yin y yang.

La segunda vía de entender el concepto yin/yang, es la dinámica de conflicto y oposición. En este caso, yin y yang pueden ser vistos como una discusión. Cuando el yin y el yang se enfrentan, esto causa tensión. Debido a que el yang cambia a yin, la tensión cambia a relajación. Esto puede ocurrir en el empuje de manos. El conflicto se vuelve equilibrio. Esto es un ejemplo de yin y yang como equilibrio y conflicto.






El tercer aspecto de la relación yin/yang en el Taijiquan es el proceso de la transmutación. Cuando algo se transforma en extremadamente yang, cambiará a yin. Por ejemplo, si cambias el peso totalmente hacia atrás, entonces debes moverte hacia adelante. Cuando vas totalmente hacia la izquierda, debes ir a la derecha y cuando vas completamente a la derecha, debes ir a la izquierda. Cuando algo es extremadamente yin, pronto cambiará a yang. Yin y yang son inseparables. Se benefician mutuamente.


LOS DIEZ PRINCIPIOS ESENCIALES DE YANG CHENGFU

En nuestra familia, los Diez Principios Esenciales son muy importantes para aprender Taijiquan. Estos principios han sido enseñados desde el mismo comienzo del Taijiquan. Fueron organizados y publicados por Yang Chengfu. Son una guía constante para el practicante. Tanto si sólo estamos aprendiendo las formas, o trabajando en progresar profundamente en el arte muchos años después, los Diez Principios Esenciales son una fuente indispensable para nuestra práctica.

Hay tres maneras de interpretar cada uno de los Diez Principios. Estos son: forma del cuerpo, métodos y mente/espíritu. Por ejemplo, toma el tercer principio: “Relajar la cintura”. Cuando es visto desde la categoría de “forma del cuerpo”, significa que necesitamos evitar endurecer la parte baja del cuerpo para tener la postura correcta y así relajarnos mientras practicamos. Este principio también puede ser visto desde el punto de vista de los “métodos”. Sin una cintura relajada, será difícil luchar con la energía de un oponente y permanecer enraizado. Desde la perspectiva de “mente/espíritu”, relajar la cintura permite a uno hundir el qi, lo que ayuda a clamar y aclarar la mente durante la práctica.


Clase de los Principios Esenciales del Tai Chi Chuan Yang Tradicional


MÉTODOS DE CINTURA
Los métodos de cintura son una parte importante de la práctica del Taijiquan. En general, la cintura debería ser flexible de modo que pueda coordinar la energía entre las piernas y la parte superior del cuerpo. Hay tres métodos de circular la cintura: horizontal, vertical y la figura ocho.
El círculo horizontal se mueve a derecha e izquierda. El círculo vertical se mueve hacia arriba y hacia abajo y la figura ocho combina al vertical y al horizontal. La energía viene desde la raíz, se desarrolla en las piernas y luego es trasferida por la cintura al cuerpo superior. La cintura pude ser utilizada para guiar a los brazos y las piernas.
Para poder utilizar la cintura, las tres partes del cuerpo necesitan estar coordinadas. La parte inferior (las piernas) deberían ser pesadas, la parte media (la cintura) debería ser flexible y la parte superior del cuerpo debería estar relajada y extendida. La cintura coordina y controla los movimientos del cuerpo de modo que están unificados y precisos mientras emiten energía. Esto significa que la cintura mueve los brazos y también controla su posición y rotación.


METODOS DEL CUERPO SUPERIOR


El cuerpo superior se mueve de cuatro maneras.
1. Circular: el movimiento de cintura horizontal guía a los brazos.
2. Balancear: el movimiento de cintura horizontal hace que los brazos se balanceen hacia adelante y hacia atrás como un látigo.
3. Rotar: los brazos rotan con el giro de la cintura. Esto puede ser comparado a engranajes entrelazados.
4. Rotar y Circular están combinados.


Hay varios métodos para ejercitar la conexión cintura-brazo
1. Balancear los brazos. Hay dos métodos diferentes para el balanceo.
a. Balanceo sincronizado: gira la cintura y balancea ambos brazos al mismo tiempo de modo que la cintura y los brazos comiencen y finalicen juntos en el mismo momento.
b. Balanceo no sincronizado: la cintra ligeramente lidera a los brazos cuando comienzan y también cuando se detienen. Luego que la cintura para, los brazos continúan un poco más y luego se detienen.
2. Girar la cintura y muñecas al mismo tiempo. La cintura y las muñecas giran en un movimiento sincronizado.
3. Rotar la cintura y las muñecas mientras balancean los brazos. La cintura controla la emisión de energía. Esto puede estar sincronizado o no.

En estos ejercicios, los movimientos son físicamente controlados por la cintura, pero guiados por la mente. La cintura guía al brazo en la posición correcta y también emite energía.


TECNICAS DE PIERNAS
En el Taijiquan de la Familia Yang, nuestro trabajo de piernas generalmente sigue el patrón de un pie mirando al frente y el otro a la diagonal. Esto es tradicionalmente llamado Dīng Bā Bù (钉八步) o “un paso de un ocho y una uña” porque una uña está al frente y el carácter ocho en idioma chino mira a la diagonal. El peso debería estar en el punto del “pozo burbujeante”, que está cerca al medio del metatarso del pie. La parte interna de los muslos debería sentirse ligeramente redondeada hacia afuera y las rodillas deberían alinearse con la dirección de las puntas de los pies. 


Utilizamos dos pasos básicos: el paso de arco y el paso vacío. También hay algunos otros tipos de pasos que son usados menos frecuentemente, como el paso bajo en “Presionar Hacia Abajo”, la caminata como cangrejo hacia los costados en “Manos como Nubes” y el paso en una pierna de “El Gallo Dorado”.




Hay tres puntos básicos para los pasos en el Taijiquan de la Familia Yang. El primer punto es que deberías dar los pasos como un gato. Un gato camina tranquilo y con cuidado de forma coordinada. 

Para caminar como un gato en paso de arco, toca primero con el talón, luego toca el punto del pozo burbujeante y finalmente, la punta toca el suelo. Luego que la punta toca el suelo, comienza a doblar suavemente la rodilla. El segundo punto es que deberías caminar como su estuvieras haciéndolo sobre hielo. Da los pasos cuidadosamente, para que no rompas el hielo. No apoyes tus pies de manera abrupta. El tercer punto es similar. Camina como si estuvieras caminando en barro. Da los pasos cuidadosamente de modo que no salpiques el barro hacia arriba. Cada paso es bajo, suave y continuo.




PERMANECER ENRAIZADO
¿Cómo podemos mantener una sensación enraizada en el Taijiquan? Hunde tu qi. También, hay un método para coordinar ambas piernas, de manera que la energía pueda ser enraizada. Esto es llamado Dēng/Chēng (登撑). Dēng/Chēng significa empujar y soportar. En un paso de arco, la pierna trasera empuja y la pierna delantera soporta. Ambas piernas deberían sentirse enraizadas con el peso en los pozos burbujeantes.



FORMA CORPORAL
A pesar que el Taijiquan de la Familia Yang posee muchos movimientos diferentes, todos comparten un método similar para la correcta forma del cuerpo. Por ejemplo, en cada movimiento, necesitamos tener la misma sensación en la espalda: que está abierta en cuatro direcciones. Esto significa que la espalda debería sentirse ligeramente extendida hacia arriba y hacia abajo, lo que proviene de elevar la coronilla y hundir la cintura. La espalda también debería sentirse extendida a la derecha e izquierda, que es el resultado de extender los brazos y ligeramente, tirar de los hombros. Los principios más importantes para la forma del cuerpo son:
1. Relajar la cintura.
2. Bajar los hombros y codos.
3. Abrir la espalda en las cuatro direcciones.
Es necesario comprender los métodos y también controlar la sensación. Esto ayuda a saber si estás en la posición correcta. La posición del cuerpo, como todo lo que hacemos, sigue el yin y yang. Si tienes algo que sube, necesitas algo que baje para mantener el equilibrio. Si algo está yendo hacia la izquierda, debería haber algo yendo hacia la derecha. El cóccix debe estar equilibrado en el centro. El centro no es lo mismo que el medio. El centro es el punto de equilibrio: Zhōng (中).


TRABAJO DE PIERNAS
Hay cinco tipos de pasos o trabajo de piernas en el Taijiquan de la Familia Yang.
1. Paso Adelante. 进步 Jìn bù
2. Paso Atrás. 退步 Tuì bù
3. Mirar a la Izquierda. 左顾 Zuǒ gù: Prestar atención/ activar la conciencia periférica.
4. Mirar a la derecha. 右盼 Yòu pàn: Estar alerta / activar la atención periférica.
5. Centrado y equilibrado. 中定 Zhōng dìng: Estable


TECNICAS DE MANOS
Las tres técnicas principales de manos en el Taijiquan de la Familia Yang son:


1. Palma: Los dedos de la palma deberían estar ligeramente extendidos, con un pequeño espacio entre ellos. Los dedos están ligeramente curvos.
2. Golpe: El puño debería estar cuadrado y lleno. El pulgar está envuelto alrededor del índice y el dedo medio. La cara del puño está nivelada y mirando al frente. La palma del puño mira al costado de modo que el puño esté vertical. El puño puede también ser utilizado para golpear con el dorso del mismo y los nudillos también pueden ser usados, como en “Puños Gemelos Golpean los Oídos”.
3. Mano como Gancho: Las puntas de los dedos se tocan entre todas. El gancho se curva hacia dentro. Puede ser utilizado para golpear, para desviar y también para controlar. Un estilo diferente de mano como gancho es usado en la mano derecha en “Aguja en el Fondo del Mar”.






Clase de "Cepillar las rodillas y empujar"


ENERGÍA Y TÉCNICA
Desde la perspectiva de las artes marciales, hay dos puntos principales: energía y técnica. La energía que utilizamos en el Taijiquan está basada en yin y yang. Esto también puede ser llamado duro y blando. La energía del Taijiquan debe contener yin y yang para ser completa. En el Taijiquan, la energía fuerte viene a través de unificar el cuerpo entero. Para poder unificar el cuerpo entero, necesitamos estar Sōng. Necesitamos estar relajados y extendidos. Para tener energía dura, primero necesitamos tener energía suave. Para ser suaves, debemos relajarnos.

¿Cómo te puedes relajar correctamente? La relajación puede ser difícil de definir, pero podemos señalar más fácilmente lo que no debemos hacer: no estar rígidos y tampoco flácidos. El Taijiquan tiene métodos específicos para logar Sōng. Realmente no queremos endurecer nuestros músculos, pero tampoco deseamos tener una postura flácida, vacía. El modo de relajarnos apropiadamente es extender ligeramente los tendones que el cuerpo se siente como un resorte elástico. ¿Cuál es la cantidad exacta de extensión? Depende de qué tan rápido te estés moviendo. En la forma de manos, los movimientos son lentos, por lo que será necesario una menor extensión en los tendones. En métodos de entrenamiento más rápidos, la cantidad de extensión necesita ser incrementada para mantener unificado al cuerpo.

En el empuje de manos, el proceso de extensión también depende de lo que te da el oponente.



Clase de Empuje de manos


Un ejercicio de mucha ayuda para determinar la correcta cantidad de extensión involucra a un compañero. Párate con la posición de Zhàn Zhuāng (站桩), con las piernas en postura de caballo, los brazos redondeados y las palmas mirando hacia dentro. Haz que tu compañero empuje sobre tus muñecas. Tus brazos deben estar flexibles. Cada vez que sientas el empujón, permite a tus brazos moverse como un resorte sin resistir. Mientras el empujó va hacia atrás, tus brazos deberían regresar a donde estaban. Tu compañero puede varias la velocidad y frecuencia del empuje para probar tu relajación y extensión. Permite a tus brazos moverse ligeramente sin resistir el movimiento, pero siempre regresando a la posición original extendida. Tu compañero también puede empujar hacia abajo en la muñeca y hacia arriba en el codo. Este método puede ayudar a entrenar el método correcto de Sōng (combinando extensión y relajación) en el Taijiquan.



Zhan Zhuang


METAS DURANTE LA PRÁCTICA
Al practicar Taijiquan, hay dos metas principales a tener en mente. La primera es que necesitamos estar enraizados, equilibrados y estables, tanto mental como corporalmente. Lo segundo es que necesitamos unificar la energía del cuerpo entero. ¿Cómo podemos estar estables y también tener unificada la energía del cuerpo? Siguiendo el método de hundir el centro corporal. Relajar el cuerpo superior y hundir el qi al dantian. El cuerpo superior se torna ligero, la cintura se vuelve flexible y la parte inferior del cuerpo se vuelve pesada y estable. Necesitamos ser suaves y relajados. No resistir al oponente. La Resistencia causa la pérdida del equilibrio. Neutraliza al oponente y permanece enraizado. Hunde el qi al dantian y mantén la respiración profunda y relajada.
El tipo de relajación que es utilizada en el Taijiquan es llamada “Sōng” (松). Esto significa que soltamos y extendemos las articulaciones para poder conectar al cuerpo entero. La relajación dinámica es el punto más importante en el Taijiquan, por lo que debería ser considerada cuidadosamente.

Todo en el Taijiquan se remite a este método.


Clase de "Látigo Simple"


Las clases del maestro Yang Jun en Youtube Family Yang