La forma de Pekin 1: Su creador Li Tianji

FORMA 24 SIMPLIFICADA (FORMA DE BEIJING o PEKIN)

 Breve biografía de su creador:

Li TianJi nació en 1914 y aprendió hasta llegar ser un buen maestro en el Colegio de Artes Marciales de Shandong de donde pasó a trabajar sus conocimientos en Universidades y escuelas en la zona Shan Xi hasta 1950, que decide trasladarse a la Capital, siendo nombrado entrenador del Wu Shu.

En 1953 se crea el Consejo Nacional de Deporte en Pekín. Es en este consejo donde se determina que el Wu Shu era "Uno de los 10 tesoro Nacionales" por sus cualidades para mantener y mejorar la salud a través de un ejercicio fácil y apto para todos.

Esto requería hacer un esfuerzo regular las distintas practicas en una sola, promoverla y divulgarla por toda China a través del deporte en Universidades y colegios enfatizando que han de ser movimientos suaves, relajados y aunque correspondan a técnicas marciales, su practica no ha de ser enfocada a la marcialidad sino a la salud.

Li Tianji fue el director de lo que se llamó la Universidad Central de Deportes de Pekin donde se reunió a los mejores practicantes de diferentes estilos de Kung Fu para crear campeonatos de Wu Shu, donde Li Tianji fue el entrenador del equipo nacional de China.

Li Tianji participó por el estilo Sun ya que su coetáneo e hijo del creador del estilo Sun, Sun Cun Zhou, no quiso participar.

El conjunto de maestros de diferentes estilos, no se ponían de acuerdo en crear una forma con lo mejor de cada estilo, así que el Comité Nacional de Deporte encargó directamente aLi Tianji la elaboración de la forma simplificada del estilo Yang, ya que el la forma larga de Yang Cheng Fu era la que era más popular y aceptada como sistema para mantenerla salud debido a que muchos de sus alumnos aprendían con él más por intereses saludables que por motivos marciales.

Li Tianji, donde lo podemos ver realizando la forma larga de Yang Cheng Fu en este vídeo..



Video 103

... La simplificó la secuencia primero en 40 movimientos y finalmente la dejó tal como la conocemos ahora con los 24 movimientos.


Li Tianji  trabajo como maestro del Instituto y ocupó además el cargo de director hasta su muerte en 1996, dejando al mundo un legado que millones de personas por todo el mundo agradece cada vez que practica la forma Yang simplificada de 24 movimientos o también conocida por "La forma de Pekin). Gracias a él,  hoy se puede ir a cualquier país del mundo y encontrar personas que practican La forma de Pekin de Li Tianji.

Así como otras formas del estilo Yang han tenido cambios tanto en el número de pasos o los detalles de realización. La forma simplificada ha mantenido su standard original a lo largo del tiempo y los maestros que las enseñan por todo el mundo.


Anécdota:

Wei Chi quién fue conocida como una de las tres espadas de China de Wu Shu, co-creadora junto al Dr. Lin Hou Sheng Chi Kung Tai Chi Shibashi en la Universidad de Medicina Tradicional de Shangai, entreno muy duramente en la escuela de Artes Marciales de Shanghai Wu Shu y Tai Chi, llegando a desanimarse y quejarse a su maestro en muchas ocasiones por tan exigente entrenamiento y sus maestros Cai Long Yu, Fu Zhong Wen y Wang Ju Rong le ayudaba a comprender que el significado  y objetivo de las artes marciales no está en la gratificación personal, sino en la herencia que ha pasado de generación en generación y que es "uno de los tesoros de la civilización china"

Estos tesoros que pasaron de generación en generación con el sudor y lagrimas de muchos jóvenes chinos, hombres y mujeres para que el mundo entero se asombraran de sus destrezas casi inhumanas de perfección y eficacia, fueron borradas de un plumazo por la revolución cultural.

Con la revolución cultural, muchos maestros se trasladaron fuera de China, unos a Hong Kong, otros al Reino Unido y muchos a Estados Unidos, los cuales enseñaron Tai Chi para ganarse la vida al mismo tiempo que el mundo occidental aprendían Tai Chi y Kung Fu en general sin padecer el duro entrenamiento a los que fueron sometido desde su niñez.

Doc Fai Wong, solía decir en los años 80 que para ser un buen practicante marcial había que comenzar desde niño y dedicarse a ello. Aun así, pienso que aunque lo aprendamos de mayores y no nos podamos dedicar por tener que trabajar en tareas que requiere la sociedad para que funcione como tal, el Tai Chi Chuan y el Choy Li Fut nos ha aportado mucho bien en nuestras vidas.

Muchos necesitan competir con los demás para mejorar y tener el reconocimiento de los grandes expertos, pero hay mucho, muchísimos más que compiten en solitario para mejorar su salud simplemente y sentirse mejor, con el único reconocimiento de uno mismo  al finalizar su practica y notar el resultado en su propio cuerpo, mente y sentimientos.

A todos vosotros está dedicado este blog divulgativo, que como decía Yang Cheng Fu, sin menospreciar el entrenamiento con maestros cualificados, que son necesarios y recurrentes, no hay que olvidar el entrenamiento en solitario para progresar y superarnos a nosotros mismos.

Un fuerte abrazo amigos lectores.
JVS

Entrevista al gran maestro Yang Jun



Escrito por Bill Walsh
Traducida por Ruben Coirini

Fracmento de la revista 34 de la IYFTCCA















1.- Introducción:      

Cuando lei el artículo que le hizo el Sr. Bill Walsh al gran maestro Yang Jun, simplemente me encantó, como en tan pocas preguntas, el maestro Yang Jun daba tantos detalles sobre el Tai Chi que está más allá de conocer la forma larga de 103 movimientos y de los principios básicos del Tui Shou. Así que decidí poner el enlace directo al artículo en nuestro blog para que nuestros lectores se pudieran aprovechar de esta sabiduría. Pero, compañeros y lectores que saben menos inglés que yo, me pidieron que lo tradujera para entender mejor las palabras del maestro y pusiera alguna imagen que pudieran ver más clara las respuesta del maestro.

Así que me puse en contanto con Fang Hong y le pedí permiso para traducirlo al español y lo pudieran leer con mayor comodidad nuestros lectores del blog, que son mayoritariamente de habla hispana situados en Latinoamérica, EEUU y España.

En la actualidad estamos recibiendo más de 2.000 entradas al mes en el blog, siendo la página principal la "Sala de Lectura" que renovamos cada mes.

Fang Hong, muy amablemente me respondió el email con la confirmación de que lo podía traducir  sin ningún problema y aquí os paso el resultado. Aunque mi nivel de inglés no es el de una persona bilingüe ni mucho menos, lo he traducido y puesto las imágenes con mucho cariño.

Hoy he cambiado mi modesta traducción por la traducción de nuestro compañero de Argentina, Ruben Coirini, que aunque no nos conocemos, recibo sus perfectas tradiciones a través de Roberta Lazzeri. Así que aprovecho esta ocasión para agradecer a Ruben su excelente trabajo con las traducciones.

Espero que sea de vuestro agrado.

Un abrazo.

Juan Valero

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Articulo:

El 2014 es un año importante para el Tai Chi Chuan. Una vez más, los máximos exponentes de los estilos tradicionales se juntarán para el Simposio de Tai Chi Chuan, donde compartirán sus tesoros familiares largamente desarrollados. El Maestro Yang Jun representará a la Familia Yang, ya que su abuelo se ha retirado. Sobre el final del Simposio del 2009, el Maestro Yang fue reconocido como el representante de la quinta generación de la Familia Yang.

El Gran Maestro Yang Zhenduo ha estado enseñando en los Estados Unidos desde 1991 y el Maestro Yang Jun lo ha asistido. En una reciente charla con el Maestro Yang Jun, le pregunté sobre lo que había aprendido en este largo período y sus pensamientos sobre la reunión de los maestros líderes de los estilos tradicionales. También discutió la importancia de dos habilidades primarias para avanzar en el Tai Chi Chuan: relajarse y usar la cintura.







BW: Usted ha hecho una gran inversión de tiempo y energía para crear y apoyar el Simposio de Tai Chi Chuan el próximo julio de 2014. Estará reuniendo a los líderes de los diferentes estilos de Tai Chi. ¿Por qué esto es tan importante para usted?

YJ: Muchas de las reuniones actuales de Tai Chi están centradas en las competencias. Me gustaría ver más eventos con el énfasis en la enseñanza. Hoy en día, hay tantos enfoques en los estilos porque cada estilo tiene un sabor diferente. Setenta años atrás, había sólo un Tai Chi Chuan, sólo maestros individuales de Tai Chi, estilos no identificados. Como sus diferentes métodos se volvieron más aparentes con el paso del tiempo, el Tai Chi se dividió en estilos. Pero todos venimos de un Tai Chi; todos venimos de la misma raíz, con los mismos principios y técnicas similares. Todos hablamos sobre la misma energía, sólo que cada estilo la ejecuta de manera diferente. Esta diversidad les da a los estudiantes más elecciones y quizás, lo hace más interesante, pero divide al Tai Chi en facciones. Quiero crear la vidriera de mayor nivel, porque la gente puede ver cómo son de distintos los estilos. Encontrarán los reconocidos representantes de estos estilos y se darán cuenta que somos todos una familia de Tai Chi.

BW: ¿Por qué alguien vendría al Simposio a aprender de estilos diferentes al suyo?


YJ: Hay muchas razones. Primero, esperamos que no estés adquiriendo otro estilo y que continúes practicando el tuyo propio. También puedes aprender de otros estilos. Verás que cada estilo tiene su propio sabor. Segundo, se ejecutan de manera diferente y aun así, puedes ver desde los principios, que tienen muchas similitudes. Tercero, cada estilo tiene distintos métodos de práctica. Estas perspectivas pueden ayudarte a comprender tu práctica desde un ángulo diferente.


BW: ¿Puede darme un ejemplo?

YJ: por ejemplo, cuando hablamos sobre el estilo Chen, utilizan el método que llaman “enrollar la seda”. Nosotros no usamos ese término. Si miras la forma en que se hace un ovillo desde las fibras, tienes que girar y tirar suavemente o la seda se romperá. El estilo Chen explica que debes unificar los movimientos rectos con los circulares para crear movimientos espiralados. Tienen una forma más detallada de hablar sobre este tipo de coordinación a través de la cintura, de la espalda, de la rotación del brazo, cuál ángulo es el interior, cuál el exterior y el equilibrio de las posiciones a través del movimiento. Han definido claramente esto. El resto de nosotros, tenemos una idea más simple. No hablamos sobre cuándo y dónde, pero en realidad, estamos haciendo algo muy similar. 



Al estudiar este método con la familia Chen, puedes obtener una comprensión más profunda sobre dónde existe esto en las otras formas. Nuestras rotaciones y círculos son similares a las suyas, en teoría, pero lo hacemos de manera diferente. Al final, averiguarás que incluso aunque no tengamos un nombre para ello, estamos trabajando sobre la misma idea.


BW: ¿Cuáles son las características únicas de la forma en cada uno de los distintos estilos?

YJ: El estilo Yang es practicado utilizando una estructura grande con movimientos lentos, llenos de gracia y de ritmo continuo. Nuestros movimientos no son floridos, pero están diseñados para ser simples y claros.


El estilo Chen se mueve a veces rápido, a veces lento, con muchos círculos, espirales y emisión de energía explosiva (fajín).



El estilo Wu/Hao es una estructura pequeña que hace hincapié en la idea de abrir y cerrar. Sus movimientos son pequeños pero muy fuertes. Sentirás cuando practiques el estilo Wu/Hao que elevará tu energía.





En el estilo Wu (Jianquan), parecen tener una inclinación hacia el frente diferente, pero en realidad, su inclinación está alrededor del centro. Son muy enraizados. Tienen diferentes requerimientos para la forma de su cuerpo, trabajo de piernas e inclinación. Puedes comparar estos métodos a tu propio trabajo de piernas y puede mejorar el mismo y hacer tu práctica más estable.




El último estilo es el Sun. Su trabajo de piernas incorpora las técnicas del Xingyi, y toman la inclinación del cuerpo del Bagua. Sus técnicas de manos están basadas en el estilo Wu/Hao. Todo esto combinado en un estilo y así, ves el sabor del Tai Chi del estilo Wu/Hao combinado con estas otras técnicas.




Todos los estilos pueden darte ideas para mejorar tu propio estilo. Cada uno de ellos tiene su propio sabor y podemos aprender de cada uno, prestando atención a las técnicas que ellos priorizan. Entonces podemos decidir si incorporar estos sabores a nuestros propio estilo.


BW: ¿Cómo han influido las enseñanzas de su abuelo, el Gran Maestro Yang Zhenduo en la forma de enseñar y trabajar con los grupos? Fue su aprendiz durante muchos años; él enseñaba y usted observaba.

YJ: Mi abuelo me dio una caligrafía con las palabras: Zheng mai cheng chuan: “Para recibir las enseñanzas y continuar y transmitirlas directamente desde la vena”. Siento la responsabilidad de pasar este cuerpo de conocimiento, esta transmisión, pero debo encontrar mi propia manera de entregar la información. Mi abuelo ha influido en mi pensamiento, mi comprensión del salón de clases, en la filosofía de mi familia y el Tai Chi y tantas cosas más.




Por ejemplo, en China, la teoría Yin Yang sugiere que debes ser sensible tanto al grupo como al material. Además, debes seguir un horario. Mientras enseñas, con el paso del tiempo, debes cambiar el material. Entonces, en la relación entre el maestro y el estudiante, siempre está la pregunta, ¿cuál es la mejor manera de estudiar?

Sí, he observado a mi abuelo, sin pensar sobre cómo enseñaría yo, sino observándolo cómo él interactuaba. No sólo estudié cómo presentaba el material, sino también, cómo ser una persona genuina. Aprendí sobre generosidad y paciencia. Me recuerdo a mí mismo todo el tiempo cómo mi abuelo expresaba humildad, generosidad y paciencia.

El modo en que organizas el material debería encajar con el nivel del grupo con el que estás trabajando. Todo es flexible, no fijo. Mi abuelo me enseñó que tu éxito viene de tu duro trabajo pero tu método de enseñanza es individual, debes encontrar to propio camino. Él diría, “tu entrenamiento y el desarrollo de tus habilidades nunca terminan. No hay forma de copiar las enseñanzas de otra persona en un 100%”



La población que hoy estudia Tai Chi es diferente, tanto en su edad como en su ambiente. Ahora, la cultura es diferente en cualquier parte. El Tai Chi se ha diseminado por todo el mundo y me debo adaptar a las diferentes culturas. Hoy, tengo más comunicación con los alumnos y utilizamos más el método de pregunta y respuesta. Debo ser flexible y darme cuenta que no hay un método único de enseñar.

Cuando mi abuelo vino a los Estados Unidos, la mayoría de la gente estaba enfocada en aprender sólo la secuencia. Desde un punto de vista externo, necesitábamos realizar muchas correcciones. A medida que los estudiantes aprendieron nuestra forma, no pudieron evitar conservar el sabor de la forma que venía con ella. Esto creó la necesidad de corregir la forma externa. Ahora, luego de veinte años, tenemos muchos estudiantes que pueden enseñar los movimientos y proveer el sabor del estilo Yang tradicional.



Ahora me estoy enfocando más en los métodos y aplicaciones. Es más importante explicar cómo aplicamos los diez principios en nuestra práctica, en nuestra forma y en nuestros movimientos. Si no tienes una comprensión básica de la forma, esta clase de explicación será difícil de entender. Desde el mismo comienzo, enfatizamos la importancia de utilizar la cintura. Ahora debemos explicar más claramente de forma exacta cómo la usamos, cómo hacemos coordinar el cuerpo superior con la cintura, cómo hacer coordinar el cuerpo medio con la cintura y cómo hacer coordinar el cuerpo inferior con la cintura. También debemos explicar cómo conectar nuestro trabajo de piernas con nuestra cintura.


Otro ejemplo es que comprendemos el paso de arco y el paso vacío, pero ¿comprendemos exactamente cuál es la similitud en el trabajo de piernas y cuál es el método básico?

Mi desafío es enseñar estas ideas. Hay tres requisitos para experimentar el sabor de nuestro estilo. Primero, tenemos trabajo de piernas recto/diagonal. Esto significa que el pie del frente está recto y el de atrás está en diagonal y hay un espacio entre ambos pies. En el paso de arco, nos referimos a esto como una separación de un ancho de hombros. Segundo, el peso debería estar puesto en el pozo burbujeante. Y tercero, tu pelvis debería estar abierta y redondeada. No importa cuál movimiento estés haciendo, estos tres elementos deberían estar presentes.


Estos conceptos llevan tiempo y práctica para poder incorporarlos a la forma. Debes ser paciente con el proceso. Mi abuelo me recuerda el dicho confuciano que debes enseñar al nivel del grupo. No puedes enseñar algo que la gente no puede comprender, si no, los frustrarás. Al mismo tiempo, no puedes enseñar algo que ya saben o los aburrirás.


BW: ¿Cuál es el concepto más difícil de comprender para los estudiantes?

YJ: En realidad, en nuestro método, hay dos conceptos en los que hemos puesto el énfasis desde el mismo comienzo. Estas dos ideas son la prioridad para el estudiante y deben ser realizados correctamente. Estas ideas son la relajación y cómo utilizar la cintura para realizar la coordinación de los cuerpos superior, inferior y medio. A veces, los estudiantes tienen problemas con una coordinación en particular y sienten que no pueden ejecutarla correctamente. Pero, en realidad, es debido a que no comprenden los primeros dos requisitos básicos. Sienten que no pueden hacer esta coordinación y es debido a que no se están moviendo desde la cintura. O sienten que no pueden transferir la energía y es debido a que no están relajados. Pueden estar demasiado flácidos o demasiado rígidos. Hablamos sobre esto desde el comienzo y hacemos progresos, pero esta es el área que causa los problemas fundamentales.




BW: ¿Opina que los estudiantes deben relajarse más?

YJ: La relajación tiene dos partes: la práctica individual y con un compañero. Primero está la práctica del cuerpo físico. A través de la práctica diaria, la duración de la misma a lo largo del tiempo, la repetición consciente familiarizará a tu cuerpo con los movimientos y el sabor del estilo. Debes prestar atención a cómo utilizas tu cuerpo y a hacerlo de acuerdo con los diez principios. Esta es una parte de la relajación que haces por tu cuenta. Incluso cuando haces meditación de pie, es una forma de practicar relajación. A través de estos ejercicios, los estudiantes se tornan más relajados en sus movimientos. Pero todavía tienen problemas cuando trabajan con alguien más. Cuando practican empuje de manos, si la otra persona tiene una velocidad diferente a la que están acostumbrados, su coordinación puede no estar confortable. Esto se debe a que la mente ha sido distraída o porque no han tenido la suficiente experiencia con esta clase de compañeros. Entonces se tensan y se ponen rígidos. Es importante practicar por tu cuenta, pero también deberías practicar con alguien más, con compañeros con niveles de habilidad y velocidades diferentes


El Tai Chi sigue la teoría Yin/Yang. Si sólo haces las formas por tu cuenta, sólo aprendes un lado. De ese modo, para seguir la teoría, un lado lo haces por tu cuenta, pero eso no provee una comprensión del otro lado. También deberías entender el otro lado, trabajar con otras personas. Esto te da una experiencia diferente en la coordinación de tus movimientos, tu posición y tu energía. Este tipo de práctica enseña cómo puedes relajarte por tu cuenta para que puedas ser como un líquido, adoptando así, cualquier forma y así, tendrás equilibrio con tu oponente.


Cuando estás empujando con tu oponente, es importante conectarte con él. Debes estar relajado, para que puedas ser blando, de manera que puedas unirte con tu oponente. Todos sabemos que los líquidos no tienen forma. Si el agua está en una taza, el recipiente le da la forma. Si está en un plato, está plano. Cuando practicas con distintos compañeros, ganarás experiencia. Cuando eres blando, estás relajado y tu mente está en calma, encontrarás el equilibrio y te podrás unir con tu oponente. Si te pones rígido, desarrollas aristas y no puedes unírtele. La relajación suena simple, pero es difícil de dominar.

BW: ¿Puede ser más específico en la explicación de esta idea de relajación y cómo afecta las diferentes partes del cuerpo?

YJ: En el Tai Chi, queremos que estés enraizado, para que puedas estar estable y equilibrado. En idioma chino, decimos Song Chen, que significa primero te relajas, luego te hundes. Chen significa hundir, Relajado y hundido son pasos importantes alunificar la energía. Unificamos usando la cintura para guiar al cuerpo. El resto del mismo debería estar relajado para que este, pueda seguir. Es como un látigo. La cintura es como la empuñadura del látigo y el cuerpo es el resto. Debemos transferir la energía a la punta. Dependiendo de tu velocidad, debes tener la cantidad exacta de relajación. ¿Cuál es la cantidad exacta de relajación? Si uno es demasiado rígido o demasiado flácido, entonces no estamos expresando la dinámica Yin/Yang.




Queremos equilibrio de estas dos fuerzas en cada lado, ni demasiado rígido, ni demasiado flácido. En realidad, hay un rango dentro de este equilibrio. Algunas personas pueden ser un poco más duras o blandas y esto no es un error, sino una preferencia personal. Por ti mismo, es difícil saber si lo estás haciendo correctamente. ¿Eres ágil? ¿Tu lleno y tu vacío están claros? ¿Tu respiración es profunda y tu energía está unificada? Estas preguntas te ayudan a saber si tu cuerpo está unificado. Puedes comprender más cuando trabajas con un oponente. Cuando estás muy rígido, puede empujar tu mano y afectar tu raíz. Cuando estás muy flácido, no tienes guardia en tu círculo y tu oponente puede moverse hacia tu cuerpo y tu centro. Cuando un estudiante es muy rígido, no está extendiendo la energía a sus miembros y no puede rechazar a un atacante.

 BW: ¿Cómo puede una persona saber, mientras está trabajando sola, si lo está haciendo con el cuerpo unificado?

YJ: Tenemos un método que utiliza un bastón para extender tu energía a la punta. Esto entrena tu emisión de energía. Si puedes enviar la energía a la punta, puedes verlo; temblará. Un bastón puede ser muy largo; puede tener tres, incluso cuatro metros de largo. Es una lanza sin punta.




BW: ¿Cómo actúan las articulaciones en el cuerpo siendo como un látigo?

YJ: Desde las articulaciones y tendones, hay una extensión de energía. Esta clase de extensión es como nuestra definición de relajación. Si el látigo no tiene la suficiente velocidad, entonces el resto del cuerpo del látigo, sólo cuelga porque es muy flácido. Mi abuelo dijo esto muchas veces, “Relajar no es flácido, es conectar las articulaciones y tendones”. Haz los movimientos de tu cuerpo entero tan uniformes como puedas. No pongas demasiado énfasis en una articulación. Hay una sensación interna de conectar todo tu cuerpo cuando la energía es transferida.






BW: Cuándo el látigo se mueve, no tiene articulaciones, ¿sin pliegues en toda la longitud?

YJ: Correcto, sin articulaciones. Por eso es que queremos que practiques de una forma unificada, de modo que la energía pueda ser transferida a la punta. No queremos que pongas rigidez en tus articulaciones. La manera es abrir la articulación y extenderse a través de ella. Si apoyas un látigo en el suelo, se extiende allí en una pila.




BW: Ha mencionado la velocidad en varias ocasiones

YJ: Tu velocidad debe estar coordinada con tu movimiento. Si estás muy rígido, no seguirás la iniciación desde las piernas y la cintura. Si estás girando rápidamente, tu cuerpo al seguir a la cintura no responderá igual que cuando giras lentamente. Mientras giras más rápidamente, será más como un látigo; el desafío es obtener el cuerpo de un látigo para coordinar la velocidad con el mango.



BW: ¿Cómo podemos crear esta coordinación unificada del cuerpo?

YJ: Tienes un centro y lo abres en otra dirección, por ejemplo, extendiéndose desde adentro hacia afuera. Al seguir los diez principios, refinas la forma de tu cuerpo: cabeza erguida, el pecho hacia adentro, espalda redondeada y tus hombros y codos hundidos, tu cintura relajada. Por ejemplo, tu cabeza erguida y tu cintura hacia abajo, te da dos direcciones. Cuando se eleva tu cabeza, tu columna se estira hacia arriba, permitiéndole moverse en dos direcciones, ya que también se estira hacia abajo. Desde la parte media de tu espalda redondeada, te extiendes a izquierda y derecha. La sensación de la forma del cuerpo es una dirección hacia arriba, una dirección hacia abajo, una yendo hacia la derecha, otra hacia la izquierda. A través de los brazos te extiendes para redondear la espalda. Luego, te sientes extendido. Tu cuerpo yendo hacia arriba, a través de tu cabeza y el resto del cuerpo moviéndose hacia abajo. Así es cómo creas continuidad utilizando direcciones opuestas. Ahora, cuando el cuerpo se coordina bien con la cintura, esto es un movimiento unificado.




BW: Si regresamos al estudiante que comienza, y a gente que le gustaría estudiar Tai Chi de manera que puedan enseñarlo en un gimnasio o un club, en la escuela o en algún ambiente donde los estudiantes de Tai Chi no se comprometan con un período largo de tiempo pero sí deseen experimentar el estudio del Tai Chi tradicional, vemos que estas instituciones están pidiendo maestros certificados. ¿Cómo respondería a esta necesidad?


YJ: Esta es una pregunta difícil para dar una respuesta simple. Nuestra Asociación ha trabajado duro para ayudar a la gente a convertirse en instructores. Tenemos un sistema de ranking y los alumnos estudian y son evaluados para progresar a través de los niveles. Trabajan duro para superar el primer nivel, que requiere una precisión específica al ejecutar la forma 103. Para progresar al cuarto nivel y volverse maestro certificado, puede llevar más de cinco o seis años. Este es el enfoque tradicional.
En otros lugares, hay muchos maestros otorgando certificados en un corto plazo. Nuestra familia ha estado siempre interesada en desarrollar la más alta calidad de instructores. 




Estamos luchando para mantener nuestros estándares y aun así, responder a esta demanda. Hemos creado una academia de maestros para organizar todo nuestro entrenamiento y ahora estamos experimentando con una certificación de forma corta. En el Simposio, estamos iniciando un programa de certificación en la nueva forma de dieciséis movimientos Yang. Estamos alentando a todos los otros estilos a participar en esta empresa y a producir su propio proceso de certificación. No estoy seguro si los otros estilos ya están listos pero esa es nuestra meta. Están interesados, por lo que pienso que vamos a ser capaces de resolverlo. Estamos tratando de encontrar una solución práctica con la esperanza que estimularemos el interés de estos nuevos maestros para continuar en el entrenamiento tradicional. Mantenemos la mente abierta.

BW: Tengo un tipo diferente de pregunta, que concierne a gente que ha estado practicando Tai Chi por un largo período de tiempo. A medida que crecen, a veces no practican tanto. He oído a algunos decir que mientras envejecen piensan sobre el Tai Chi más que lo que lo practican. ¿Es importante continuar la práctica de las formas físicas?


YJ: No importa qué tan bueno seas, debes practicar. Mi abuelo, aún practica.Estos son las etapas al aprender Tai Chi: Primero, practica los movimientos hasta que te sean familiares. Avanza desde los movimientos que te son familiares a la comprensión de la energía.




Luego que hayas entendido la energía, alcanzas un nivel donde la mente está clara. Esto es llamado Shen Ming; Shen es espíritu y Ming es claro. No tienes que pensar sobre la coordinación del cuerpo; tu cuerpo ya entiende eso. Cuando lo logras, no necesitas pensar, sólo tienes que conservar tu mente en el centro.

Es similar a manejar un auto. Cuando la mecánica del manejo es familiar, sólo te enfocas en lo que quieras hacer. Si tienes que frenar de repente, no dices “Ahora elevaré mi pie izquierdo y lo pondré sobre el freno”. Simplemente, lo piensas y el cuerpo comprende y ejecuta la tarea. En el escenario donde el auto está en una situación peligrosa, y comienza a deslizarse, te debes relajar y permanecer centrado hasta que veas lo que se puede hacer para solucionar el problema. Entonces, eliges una acción y tu cuerpo ejecuta tu intención. En el Tai Chi es lo mismo.

El Tai Chi está vivo y flexible; no está fijo. Puedes estar relajado cuando empujas con un principiante, pero cuando haces empuje de manos con alguien que tiene más experiencia y habilidad, tu mente puede no estar tan calma. Si no puedes entender su energía, tu mente perderá el centro. Por eso, la forma en que continúas para mejorar es a través de la práctica física. 


Hay un dicho en idioma chino:

“Detrás de una montaña hay otra montaña más alta.” Gongfu significa la habilidad que desarrollas por el esfuerzo y el tiempo que pones en tu entrenamiento. De allí que la práctica de un día equivalga a un día de Gongfu. Cualquiera sea el nivel que hayas alcanzado, debes continuar practicando. Siempre hay más. Por eso es que mi abuelo dice habitualmente, “Tu Gongfu, ¡nunca finaliza!”




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Un ejemplo de armonia y equilibrio

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