1. Gratitud y homenaje a los maestros


El homenaje a los maestros antepasados tiene un lugar preferente en la sala de formación,
dedicándoles un minuto de silencio al inicio y al final de las clases, en posición de Wu Shi y
antes de realizar el saludo tradicional de la escuela a la que se pertenece.


Los motivos que me han llevado a crear una página más de Tai Chi Chuan, consiste en que después de más de 40 años interesado en las culturas terapéuticas de las artes marciales tradicionales de Oriente, no puedo quedarme con el standard de una sola escuela y renunciar  los conocimientos adquiridos a lo largo de estos años.

Son muchas las personas y maestros a los que le debo mi gratitud de todo lo que me han enseñado y el transcribirlo en este blog,  es un modo de homenaje y reconocimiento a todos ellos.




Tres descendencias de mítico maestro Yang Chengfu


No podíamos comenzar la reinauguración de este blog divulgativo (Septiembre 2014), sin tener en nuestra pared virtual el altar tradicional de las familias chinas para dar homenaje a los maestros antepasados que han transmitido de generación en generación las enseñanzas que practicamos hoy en día.


Descripción de la pared con las fotos de los maestros:

En el centro de la pared tenemos las fotografías del fundador del estilo Yang, Yang Luchang (Parte superior izquierda), seguido de Yang Chengfu (Parte superior derecha), quien dio forma al estilo Yang. Yang Cheng Fu es para la escuela Ni Jao el tronco del árbol de donde salieron muchas ramas de alumnos y familiares a enseñar por el mundo este maravilloso arte marcial conocido como estilo Yang.

De todas estás ramas de estilos Yang, hay tres escuelas descendientes de las enseñanzas de Yang Chengfu que se han cruzado en mi camino y he convivido con sus enseñanzas.  Estas escuelas son:


 Li Tianji (Inferior izquierda), es la escuela simplificada del estilo Yang conocido también por Continental, ya que en las islas, que estaban al margen del Comunismo del continente, las artes marciales eran libre, como en Taiwan, Hong Kung, etc. 

Li Deyin (Inferior Centro), sobino de Li Tian Ji, fue quién modernizó el Tai Chi añadiendo música, formas de abanico y uniendo diferentes estilos en secuencias unificadas para competiciones entre escuelas de varios estilos.  El standard de Li Deyin, también es conocido como el Tai Chi Moderno o Contemporáneo. Su padre fue unos de los médicos de medicina tradicional china que recomendaba a sus pacientes practicar Chi Kung y Tai Chi para mejorar el estado de salud. Faye Li, hija de Li Deyin está realizando una gran labor de difundir el Tai Chi y también el Chi Kung como un complemento entre ambos. De está línea la Escuela Ni Jao ha adquirido la constumbre de usar el Chi Kung y el Tai Chi en sus prácticas, pero únicamente practicamos las formas del estilo Yang.

Dr. Hu Yuen (Inferior derecha) yo vengo de la escuela de Doc Fai Wong tanto como ex-practicante de Choy Li Fut y Tai Chi, el cual lo aprendió del Dr. Hu Yuen. De esta rama la escuela Ni Jao ha heredado las parte más marciales, aunque en la actualidad, sólo lo usamos como concepto ya que la mayoría lo practicamos como un sistema para mejorar nuestro bienestar físico, mental y emocionalmente.

Veréis que los maestros Yang Zhen Duo y Yang Jun, están en un poster o se ponen fotografías fuera del altar por razones obvias de disfrutar de buena salud.

El Tablón negro horizontal  encima del altar indica el nombre de la familia china de la escuela o si somos ajenos a la familia el nombre de la escuela. En nuestro caso indica "Escuela de Kung Fu Ni Hao" 

En los tablones rojos verticales, suelen ponerse cualidades del estilo de la familia, por ejemplo: Tigre y Dragón, Agua y fuego, lleno y vacío, etc. E nuestro caso el tablón de la izquierda indica "Tai Chi Chuan" y el de la derecha "Chi Kung" que son las dos elementos que más nos caracteriza. En la primera escuela de Kung Fu Ni Hao, ponía Agua y Fuego, Las dos palabras claves del Choy Li Fut Kung Fu.

Esta presentación de honrar a los maestros procede de la escuela del Dr. Hu Yuen y Doc Fai Wong. Cada familia o escuela tiene su propio modo de honrarlos. 

Gracias a todos los que me habéis y seguís ayudado a aprender y conocer mejor este apasionante mundo ancestral del Tai Chi Chuan.

Un abrazo desde Barcelona
Juan


  


Principios básicos del Tai Chi Chuan estilo Yang



 Yang Chengfu 



Contenido de la página:
1.- Compartir fichas de aprendizaje
2.- Fichas conceptos básicos del estilo Yang
3.- Enlace de interés para mayor información o aprender Tai Chi Chuan estilo Yang Tradicional

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1.- Compartir fichas de aprendizaje

Cuando estamos estudiando cualquier asignatura, lo más habitual es realizar apuntes, una pequeñas fichas con el resumen más importante a repasar cuando nos interese y generalmente se comparte con otros compañeros que están estudiando la misma materia.

Transmitidos oralmente por Yang Chengfu, transcritos por Chen Weiming
Traducción española de Vera Lazzeri desde la traducción ingles de Jerry Karin

1. 虚灵顶劲 (xū líng dǐng jìn) Vacío, presente, empujante hacia arriba y energético1
“Empujar hacia arriba y energético” significa que la cabeza está bien erecta y alineada así que el espiritu (神 shén) pueda alcanzar el punto más elevado. Eviten el uso de la fuerza muscular, que volvería rígido al cuello y perturbaría la circulación de la sangre y del qi. Que vuestro espíritu sea vacío, vivo (o libre) y natural. De lo contrario la fuerza vital no puede ponerse en movimiento.
2. 含胸拔背 (hán xiōng bá bèi) Entrar el pecho y estirar la espalda
“Entrar el pecho” consiste en retenerlo ligeramente hacia el interior, para que el Qi baje a concentrarse en el "campo de cinabrio" (丹田, dāntián). Eviten sacar pecho, pues, al estar el hálito comprimido a este nivel, la parte superior del cuerpo estará pesada, la inferior liviana y los talones tendrán tendencia a flotar. “Estirar la espalda” consiste en hacer adherir el qi a la espalda. Entrar el pecho acarrea naturalmente un estiramiento de la espalda, lo que permite emitir la fuerza a partir del eje espinal, y entonces no tendrán rivales.
3. 松腰 (sōng yāo) Relajar la cintura
La cintura es el comandante de todo el cuerpo. Solo cuando se es capaz de relajar la cintura, los pies tendrán fuerza y la parte inferior del cuerpo será estable. La alternancia de lleno y vacío llegan de la rotación de la cintura. De aquí el refrán: "La fuente del destino se encuentra en el pequeño intersticio de la cintura"2. Cada vez que hay falta de fuerza en la forma, búsquenla en la cintura y en las piernas.
4. 分虚实 (fēn xū shí) Distinguir entre "lleno" y "vacío"
El primer principio en el arte del Taijiquan, es distinguir lo "lleno" y lo "vacío". Si todo el cuerpo se apoya en la pierna derecha, se dice que la pierna derecha está "llena" y la pierna izquierda "vacía" y viceversa. Solo después que se sabe distinguir lo "lleno" y lo "vacío" los movimientos giratorios serán efectuados con liviandad, agilidad y sin el mínimo esfuerzo; en caso contrario, los desplazamientos son pesados y torpes, el cuerpo no tiene estabilidad y un adversario puede controlarte fácilmente.
5. 沉肩坠肘 (chén jiān zhuì zhǒu) Hundir los hombros y dejar caer los codos
Hundir los hombros significa que los hombros están relajados, abiertos y dejarlos caer hacia abajo. Si no se logra relajar y dejar caer hacia abajo, se levantan, provocando una subida del qi y, en consecuencia, una falta de fuerza en todo el cuerpo. Dejar caer los codos significa que los codos están relajados hacia abajo. Si están levantados, los hombros no pueden bajar. De tal manera no es posible empujar muy lejos al adversario. Seria como la energía “seccionada” de las artes marciales externas3.
6. 用意不用力 (yòng yì bù yòng lì) Usa la intención y no la fuerza muscular
Los Clásicos del Taiji dicen: "Esto es claramente un asunto de intención más que de fuerza". Durante la práctica del Taijiquan el cuerpo está relajado y extenso. No usen la mínima energía grosera, que pudiera estancarse entre los huesos, los músculos o las venas, así que ataría a ustedes mismos. Sólo entonces pueden efectuarse los pasajes de un movimiento a otro, con liviandad y facilidad, y ejecutarse los movimientos giratorios naturalmente. Algunos dudan de que sea posible tener una fuerza duradera sin el empleo de la fuerza muscular, pero el cuerpo humano posee canales de circulación del qi, así como la tierra tiene sus arroyos. Si los arroyos no están obstruidos, el agua corre; si los canales no están tapados, el qi circula. Cuando una energía rígida llena estos canales, la sangre y el qi se perturban, los movimientos circulatorios carecen de agilidad y basta con tirar un cabello para que todo el cuerpo se desestabilice. Si en vez de la fuerza muscular se emplea la intención, a donde llega la intención llega el qi. Así, la sangre y el qi circulan continuamente en el cuerpo sin detenerse un solo instante. Gracias a un largo entrenamiento se adquiere la verdadera energía interior, y como se dice en los Clásicos del Taiji: "La agilidad y flexibilidad extremas producen la resistencia y rigidez extremas". Quienes están familiarizados con la técnica del Taiji y la dominan, tienen los brazos como hierro envuelto en seda, la fuerza está profundamente alojada, mientras que los discípulos de las artes marciales externas manifiestan la fuerza muscular en la acción y parecen flotar en la inacción. La fuerza usada por los practicantes de artes marciales externas es muy fácil de guiar o desviar, entonces no es de mucho valor.
7. 上下相随 (shàng xià xiāng suí) Unir lo de arriba y lo de abajo
En los Clásicos del Taiji “Unir lo de arriba y lo de abajo” se expresa como: "La energía toma su raíz en los pies, se desarrolla en las piernas, es dirigida por la cintura y se manifiesta en las manos y en los dedos. De los pies a las piernas y a la cintura – todo de un solo impulso"4. Cuando las manos se mueven, la cintura se mueve y los pies se mueven, la mirada se mueve al mismo tiempo con ellos; solo en este caso puede decirse que arriba y abajo están enlazados; pero si una sola parte del cuerpo no se mueve, entonces no está coordinada con el resto.
8. 内外相合 (nèi wài xiāng hé) Armonizar el interior y el exterior
El trabajo del Taijiquan es un trabajo del espíritu. Por esto se dice. "El espíritu es el general, el cuerpo sus tropas". Si se puede elevar el espíritu, los movimientos son naturalmente livianos y ágiles. La forma nada más que lleno y vacío, abierto y cerrado. Cuando se habla de abrir, no se trata únicamente de abrir los pies y las manos sino también de abrir la intención mental con ellos. Tampoco el cerrar es sólo un cerrar los pies y las manos, sino también la intención mental tiene que cerrarse con ellos. Si el interior y el exterior están unidos en un solo impulso4, entonces serán un todo inseparable.
9. 相连不断 (xiāng lián bù duàn) (Practicar) con continuidad y sin interrupción
La fuerza de los que practican los sistemas externos es la energía grosera adquirida, por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. Como en el Taiji se utiliza la intención y no la fuerza, todo está ligado sin interrupción del principio hasta el final; cuando una revolución se termina otra comienza, el movimiento circular se desarrolla infinitamente. Dicen lo Clásicos del taiji: "Como lo Yangtse o río amarillo, se mueve sin fin". También: "Mover la energía es como devanar un hilo de seda de su capullo". Todo esto expresa la idea de que todo está unido por un solo impulso4.
10. 动中求静 (dòng zhōng qiú jìng) Buscar la quietud dentro del movimiento
Los practicantes de las artes marciales externas creen que la habilidad consiste en saltar y bloquearse. Agotan su Qi y después del ejercicio se quedan siempre sin fuerza. El Taijiquan usa la quietud para derrotar el movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto más lento mejor! Cuando uno va más despacio la respiración se vuelve lenta y se alarga, el Qi puede bajar en el “campo de cinabrio” (丹田, dāntián) y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales de constricción y dilatación de los vasos sanguíneos. Si el estudiante se aplica con atención, podrá comprender lo que estas atrás de estas palabras.



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Fotos del maestro Yang Chengfu enseñando las aplicaciones 
de la secuencia de mano








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3.- Enlace de interés para mayor información o aprender Tai Chi Chuan estilo Yang Tradicional
Web Tai Chi Chuan Yang Tradicional:  www.yangfamilytaichi.com
Web de Familia Yang en Florencia (Español, Inglés e Italiano): http://taichi.firenze.it